Kada je Greg Nom imao 24 godine skliznuo je ispod vodopada i počeo je da se davi. Ono što je tada video iznenadilo ga je.
Odjednom, njegova vizija ispunila se kristalno čistim scenama iz detinjstva, događajima koje je uglavnom zaboravio, a zatim i trenucima iz rane odrasle dobi.
Sećanja, ako su to bila uopšte, bila su živa i oštra. Da li ih je proživljavao? Ne baš. Dolazila su velikom brzinom, gotovo istovremeno, u talasu. Pa ipak, mogao je da obradi svako pojedinačno.
U stvari, mogao je da opazi sve oko sebe: nalet vode, peskovito korito-. Mogao je da „čuje i vidi kao nikada ranije“, sećao se kasnije. I, uprkos tome što je zarobljen pod vodom, osećao se smireno i lagodno.
Setio se da je pomislio da su mu pre ovog trenutka čula morala nekako otupeti, jer je tek sada mogao u potpunosti da razume svet, možda čak i pravo značenje univerzuma.
Na kraju su slike izbledele. Dalje, „bila je samo tama“, rekao je, „i osećaj kratke pauze, kao da će se nešto dogoditi“.
Nom je ispričao ovu priču u grupi za podršku u Konektikatu, 1985. godine, četiri godine nakon iskustva. Preživeo je, ali sada se nadao da će razumeti zašto se, u trenutku ekstremne smrtne krize, njegov um ponašao tako kako se ponašao.
Sastanak je organizovao Brus Grejson, sada emeritus profesor psihijatrije na Univerzitetu Virdžinia. (Neki od članova grupe odgovorili su na oglas koji je Grejson objavio u lokalnim novinama.)
Dok je Nom govorio, Grejson je sedeo u krugu od 30-ak drugih, kao na sastanku, pažljivo slušajući, klimajući glavom. To nije bio prvi put da je čuo takvu priču.
Iskustvo bliske smrti nije nova pojava. Sokrat ju je imao, prema Platonu; Plinije Stariji zabeležio je još jedno (u prvom veku); istorija je ispunjena primerima planinara koji padaju sa litica i doživljavaju blaženstvo, a ne užas. Ali, čini se da smo sada oduševljeni njihovim značenjem više nego ikad.
Soul, Diznijev film, novu publiku, vrlo mlade ljude upoznaje sa iskustvom bliske smrti i ispituje svest, zagrobni život i neprimetne stvari koje nas čine.
Često se, u ova vremena zasnovana na ekranima, ohrabrujemo da slavimo narative koji promovišu život onako „kako treba“, koji obično uključuje uvažavanje i prihvatanje svakog trenutka onakvim kakav jeste, i pažljivo postavljanje iskustava i odnosa iznad težnje za moći, prestižom, ili materijalnim dobrima.
Većina nas ne živi tako, ne u potpunosti, a opet se osećamo kao da bi trebalo, da ne bismo trošili svoje dragoceno vreme na ovoj planeti.
Zbog toga nas narativi o iskustvima pred samom smrću fasciniraju i zato izazivaju tako veliki interes u javnosti. Oni nas teraju da se pitamo: „Šta bismo uradili sa svojim životom da imamo drugu priliku?“
Za Grejsona je njegovo iznenađujuće otkriće uticaj iskustava bliskih smrti na živote ljudi. „Ja zarađujem za život pokušavajući da pomognem ljudima da promene svoj život“, kaže on.
„To nije lako učiniti. Ali ovde sam pronašao iskustvo koje, ponekad u roku od nekoliko sekundi, dramatično transformiše stavove, vrednosti, uverenja i ponašanja ljudi.
“ Ove promene se često održavaju decenijama. U većini slučajeva iskusnici shvataju da se više ne boje da umru, što „ima dubok uticaj na to kako žive svoj život“, jer „gubite i svoj strah od života – ne bojite se rizikovanja“.
Grejson ponekad traži od ljudi da opišu svoje partnere pre i posle događaja, „a oni će reći:„ Da, ovo nije osoba sa kojom sam se oženio; ovo je neko drugi.
„Oni vide svrhu u životu koju ranije nisu videli. Ne znam ni za šta drugo tako moćno. Razgovarao sam sa ljudima koji su bili policajci“, kaže on, „ili vojni oficiri u karijeri, koji se nisu mogli vratiti na posao, nisu mogli podneti ideju nasilja.
Ideja da povrede nekoga postaje im odvratna. Na kraju se upuste u pomoćna zanimanja. Oni postaju učitelji, ili zdravstveni radnici, ili socijalni radnici“.
Webtribune.rs
